Melacak Sebaran Lingkup Pemikiran Ekofeminisme

by

Oleh: Taufik Hidayat 

Sekilas Mengenai Rosemarie Tong

Rosemarie “Rosie” Tong adalah seorang filsuf feminis Amerika . Penulis Feminis Thought: A More Comprehensive Introduction tahun 1998, sebuah tinjauan umum tentang tradisi utama teori feminis, dia adalah profesor emeritus terkemuka etika perawatan kesehatan di Departemen Filsafat di University of North Carolina, Charlotte. Tong lahir sebagai Rosemarie Behensky di Chicago dari pasangan Joseph J Behensky (1924-2005) dan Lillian Ann Nedved (1924-1981), keduanya keturunan Ceko. Kakek dari pihak ayah adalah seorang imigran dari Nehodiv. Tong meraih gelar BA dalam studi agama dan Jerman dari Marygrove College , MA dalam filsafat dari Universitas Katolik dan PhD dari Temple University . Tesis MA-nya adalah tentang filsuf Jerman abad ke-19 Wilhelm Dilthey . Dia memperoleh gelar PhD dengan disertasi berjudul “Menuju Rekonstruksi Rasional Hukum Pidana Anglo-Amerika: Pertahanan Kegilaan.”

 

Pembuka

Ekofeminis menyoroti berbagai cara di mana manusia menindas satu sama lain, tetapi para ahli teori ini juga fokus pada dominasi manusia atas dunia bukan manusia, atau alam. Karena perempuan terikat secara budaya dengan alam, para ekofeminis berpendapat bahwa ada hubungan konseptual, simbolis, dan linguistik antara isu-isu feminis dan ekologi. Menurut Karen J. Warren, keyakinan, nilai, sikap, dan asumsi dasar dunia Barat tentang dirinya dan penduduknya telah dibentuk oleh kerangka konseptual patriarki yang menindas, yang tujuannya adalah untuk menjelaskan, membenarkan, dan mempertahankan hubungan dominasi dan subordinasi pada umumnya dan dominasi laki-laki terhadap perempuan pada khususnya. Hal paling signifikan dari kerangka kerja ini adalah:

 

  1. Pemikiran hierarki nilai.
  2. Dualisme nilai, misalnya dualisme yang memberi nilai atau status lebih tinggi pada apa yang secara historis diidentifikasi sebagai “pikiran”, “akal”, dan “laki-laki” daripada apa yang secara historis diidentifikasi sebagai “tubuh”, “emosi”, dan “perempuan”.
  3. Logika dominasi.

Patriarki, cara berpikir hierarkis, dualistik, dan menindas telah merugikan perempuan dan alam, menurut pendapat Warren. Warren menekankan bahwa wanita “dinaturalisasi” ketika mereka dideskripsikan dalam istilah hewan seperti “sapi, rubah, ayam, ular, pelacur, berang-berang, kelelawar tua, kucing, kucing, otak burung, otak kelinci.” Demikian pula, alam adalah “diperempuankan” ketika “dia” diperkosa, dikuasai, ditaklukkan, dikendalikan, ditembus, ditundukkan, dan ditambang oleh laki-laki, atau ketika “dia” dihormati atau bahkan dipuja sebagai ibu teragung dari semuanya. Jika laki-laki adalah penguasa alam, jika dia telah diberi kekuasaan atasnya, maka dia memiliki kendali tidak hanya atas alam tetapi juga atas manusia, alam, dan wanita. Semua ekofeminis setuju dengan Rosemary Radford Ruether bahwa pembebasan perempuan dan alam adalah proyek Bersama. Mereka harus menyatukan tuntutan-tuntutan gerakan perempuan dengan tuntutan-tuntutan gerakan ekologis untuk membayangkan pembentukan kembali secara radikal hubungan-hubungan sosio-ekonomi dasar dan nilai-nilai yang mendasari masyarakat industri modern.

Beberapa Akar Ekofeminisme

Susan Gordon dan masih banyak aktifis perempuan yang lain merasa bahwa perbedaan antara laki-laki dan perempuan bukan harus disamakan, tetapi lebih dicari kualitasnya, sehingga mereka mulai percaya bahwa perbedaan gender bukan sematamata konstruksi sosial-budaya tetapi juga instrinsik. Diskusi mereka beralih sekitar bagaimana perempuan dengan kualitas femininnya dapat merubah dunia melalui perannya sebagai ibu, pengasuh dan pemelihara di dalam keluarga dan lingkungan sekitarnya. Peradaban manusia moderen baik laki-laki maupun perempuan semakin terlihat ingin menguasai, mendominasi, dan mengeksploitasi. Rusaknya alam, polusi, kriminalitas, menurunnya solidaritas sosial adalah sebagian contoh yang terjadi akhir-akhir ini. Lambat laun banyak para feminis yang semakin sadar bahwa peradaban moderen telah begitu tidak seimbang, terlalu berat pada kualitas maskulin dan kurang pada kualitas feminin seperti cinta, kepedulian, pengasuhan, dan pemeliharaan.[1]

Arne Naess dan George Sessions mengartikulasikan prinsip-prinsip utama ekologi dalam beberapa point berikut:

  1. Kesejahteraan dan perkembangan kehidupan manusia dan non-manusia di bumi memiliki nilai dalam dirinya sendiri.
  2. Kekayaan dan keragaman bentuk kehidupan berkontribusi pada realisasi nilai-nilai ini dan juga nilai-nilai itu sendiri.
  3. Manusia tidak berhak mengurangi kekayaan dan keragaman ini kecuali untuk memenuhi kebutuhan vital.
  4. Berkembangnya kehidupan dan budaya manusia sejalan dengan penurunan substansial populasi manusia.
  5. Campur tangan manusia saat ini dengan dunia non-manusia berlebihan, dan situasinya memburuk dengan cepat.
  6. Kebijakan harus diubah, karena mempengaruhi struktur ekonomi, teknologi, dan ideologi dasar.
  7. Perubahan ideologi terutama adalah menghargai kualitas hidup daripada mengikuti standar hidup yang semakin tinggi.
  8. Itu yang mengikuti poin-poin di atas memiliki kewajiban secara langsung atau tidak langsung untuk mencoba menerapkan perubahan yang diperlukan.

 

Ekofeminisme: Filsafat Baru atau Kebijaksanaan Kuno?

Karen J. Warren selanjutnya menetapkan empat asumsi inti ekofeminisme:

(1) Ada hubungan penting antara penindasan perempuan dan penindasan alam;

(2) Memahami sifat hubungan ini diperlukan untuk setiap pemahaman yang memadai tentang penindasan terhadap perempuan dan penindasan terhadap alam;

(3) Teori dan praktik feminis harus mencakup perspektif ekologis; dan

(4) Pemecahan masalah ekologi harus berwawasan feminis.

Putuskan Koneksi Wanita-Alam

Simone de Beauvoir. De Beauvoir percaya bahwa identitas perempuan sebagai yang lain sebagian berasal dari biologinya terutama kapasitas reproduksinya dan sebagian dari tanggung jawab membesarkan anak yang dipaksakan secara sosial. De Beauvoir tidak memandang tubuh perempuan sebagai teman perempuan. Sebaliknya, dia memandang tubuh wanita sebagai sesuatu yang pada dasarnya mengasingkan, sebagai penguras energi yang membuat wanita terlalu lelah untuk berpartisipasi dalam jenis aktivitas kreatif yang dinikmati pria.

Sherry B. Ortner. Tidak akan mudah bagi perempuan untuk melepaskan diri dari alam, karena hampir semua masyarakat percaya bahwa perempuan lebih dekat dengan alam daripada laki-laki. Ada tiga alasan dibalik universalitas kepercayaan ini. Pertama, fisiologi perempuan “lebih banyak terlibat dengan ‘spesies kehidupan’; maksudnya ialah tubuh wanita yang memelihara masa depan umat manusia.” Kedua, tempat utama perempuan tetaplah ranah domestik, dimana “bayi seperti binatang” perlahan-lahan berubah menjadi makhluk budaya dan dimana produk tumbuhan dan hewan dibentuk menjadi makanan, pakaian, dan tempat tinggal. Ketiga, jiwa perempuan, “dibentuk secara tepat untuk fungsi-fungsi pengasuhan melalui sosialisasinya sendiri”, cenderung ke arah cara berpikir yang lebih relasional, konkrit, dan khusus dibandingkan dengan jiwa laki-laki.

Tegaskan Kembali Koneksi Wanita-Alam

Mary Daly. Ekofeminis alam seperti Mary Daly percaya bahwa sifat-sifat yang secara tradisional dikaitkan dengan perempuan—seperti kepedulian, pengasuhan, dan intuisi—bukanlah hasil konstruksi sosial sebagai produk dari pengalaman biologis dan psikologis perempuan yang sebenarnya. Masalahnya bukan bahwa perempuan memiliki hubungan yang lebih dekat dengan alam daripada laki-laki, tetapi hubungan ini kurang dihargai. Ekofeminisme alam menolak anggapan inferioritas baik perempuan maupun alam serta anggapan superioritas laki-laki dan budaya. Sebaliknya, mereka bersikeras bahwa alam/perempuan setidaknya sama dan bahkan mungkin lebih baik daripada budaya/laki-laki, menyiratkan bahwa kebajikan tradisional perempuan,

Susan Griffin. Meskipun Susan Griffin tidak mengklaim ada hubungan biologis antara perempuan dan alam, dia mengklaim ada hubungan ontologis antara wanita dan alam. Secara khusus, Griffin menulis: “Kita tahu diri kita dibuat dari bumi ini. Kita tahu bumi ini terbuat dari tubuh kita. Karena kita melihat diri kita sendiri. Dan kita adalah alam. Kami adalah alam yang melihat alam. Kami adalah alam dengan konsep alam. Alam menangis. Alam berbicara tentang alam untuk alam.” Selain itu, untuk menyiratkan perempuan memiliki cara khusus untuk mengetahui dan memahami realitas karena hubungan khusus mereka dengan alam, Griffin menyarankan bahwa perempuanlah yang harus membantu manusia melarikan diri dari dunia dualistik yang salah dan destruktif di mana laki-laki, terutama para filsuf Barat laki-laki, telah memimpin kami.

Carolyn Merchaant. Ia menggambarkan system interaksi yang merupakan suatu konsep kerangka kerja untuk me-reinterpretasi ekologi dan menghasilkan revolusi ekologis dimana peran perempuan menjadi penting. Ia menggaris bawahi bahwa ada empat hal yang saling berkaitan, yakni ekologi, produksi, reproduksi, dan kesadaran.[2] Ekologi yang berinteraksi dengan produksi-produksi manusia. Produksi manusia (ekstraksi, proses, dan penukaran komoditas) diarahkan pada pembuatan makanan, baju, tempat tinggal atau yang dapat membuat profit perdagangan, industrialisasi, dan kapitalisme Ketika industrialisasi meningkat, sector nilai menurun dan orientasi pasar menjadi penting dan berkembang. Kesadaran manusia merepresentasikan hasil refleksi alam dalam mitos, kosmologi, agama, filsafat, ilmu, pengetahuan, bahasa, dan seni. Melalui etika, nilai-nilai moral, taboo, ritual, permainan, dan seni tari, semua ini, diterjemahkan kedalam tindakan dan tingkah laku yang mempengaruhi lingkungan, produksi, dan reproduksi.

Ekofeminisme Global

Menurut Vandana Shiva dan Maria Mies, Ekofeminisme ialah istilah baru untuk gagasan lama yang tumbuh dari berbagai gerakan sosial–gerakan perempuan, perdamaian, dan ekologi–akhir tahun 1970-an dan awal 1980-an. Istilah Ekofeminisme pertama kali digunakan oleh Francoise D’ Eaubonne, baru populer ketika maraknya protes dan aktivitas penentangan perusakan lingkungan hidup yang memicu bencana ekologis yang terjadi berulang-ulang. Terminologi ini dihadirkan kembali oleh Shiva dan Mies dalam buku “Ekofeminisme: Gerakan Perempuan dan Lingkungan” sebagai kritik mereka terhadap proses globalisasi saat ini, yang mengatasnamakan modernisasi untuk kesejahteraan umum,[3] akan tetapi dalam praktiknya adalah bentuk penindasan yang berbasiskan penguasaan manusia dan sumber daya alam demi akumulasi modal.

Tidak mengherankan jika Mies dan Shiva mengajukan perspektif subsistensi sebagai kunci untuk melarutkan semua praktik dan sistem yang mengancam untuk menghancurkan bumi. Bagaimanapun, para wanita ini adalah ekofeminis sosialis-transformatif yang baginya transformasi harus bersifat material dan juga spiritual. Mies mengklaim orang-orang di patriarki kapitalis perlu mengambil sepuluh langkah jika mereka serius mengembangkan gaya hidup subsisten:

  1. Orang harus memproduksi hanya cukup untuk memenuhi kebutuhan dasar manusia, menolak dorongan untuk menghasilkan “gunung komoditas dan uang (upah atau keuntungan) yang terus tumbuh” dalam upaya sia-sia untuk menghentikan keinginan orang yang tak ada habisnya dan tak terpuaskan.
  2. Orang-orang harus menggunakan alam sebanyak yang mereka butuhkan, memperlakukannya sebagai kenyataan dengan “subjektivitasnya sendiri;” dan orang harus saling menggunakan bukan untuk menghasilkan uang tetapi untuk menciptakan komunitas yang mampu memenuhi kebutuhan dasar orang, terutama kebutuhan mereka akan keintiman.
  3. Rakyat harus mengganti demokrasi perwakilan dengan demokrasi partisipatif sehingga setiap pria dan wanita memiliki kesempatan untuk mengungkapkan keprihatinannya kepada orang lain.
  4. Orang harus mengembangkan aspek “multidimensi” atau sinergis” dalam pendekatan pemecahan masalah, karena masalah masyarakat kontemporer saling terkait.
  5. Orang harus menggabungkan sains, teknologi, dan pengetahuan kontemporer dengan kebijaksanaan kuno, tradisi, dan bahkan sihir.
  6. Orang-orang harus mendobrak batas antara bekerja dan bermain, ilmu pengetahuan dan seni, semangat dan materi.
  7. Orang-orang harus memandang air, udara, bumi, dan semua sumber daya alam sebagai milik bersama daripada sebagai milik pribadi.
  8. Laki-laki maupun perempuan harus mengadopsi pandangan ekofeminis sosialis-transformatif, perspektif subsistensi. Secara khusus, pria harus berhentilah fokus untuk menghasilkan uang sebanyak mungkin dan fokuslah untuk membuat keluarga mereka secinta mungkin.
  9. Laki-laki maupun perempuan harus memupuk nilai-nilai tradisional feminin (perhatian, kasih sayang, pengasuhan) dan terlibat dalam produksi subsisten, karena “hanya masyarakat berdasarkan perspektif subsisten yang mampu hidup damai dengan alam, dan menjunjung tinggi perdamaian antar bangsa, generasi dan pria dan wanita.”
  10. Yang paling penting, orang harus menyadari bahwa agar setiap orang memiliki cukup, tidak ada orang yang dapat “memiliki semuanya.”

Kamla Bhasin, seorang feminis India, menangkap esensi model “pembangunan berkelanjutan” dengan baik sebagaimana berikut:

“Standar hidup masyarakat makmur di Utara tidak dapat digeneralisasikan. Ini sudah jelas bagi Mahatma Gandhi 60 tahun yang lalu, yang, ketika ditanya oleh seorang jurnalis Inggris apakah dia ingin India memiliki standar hidup yang sama dengan Inggris, ia menjawab: “Untuk memiliki standar hidup, negara kecil seperti Inggris harus mengeksploitasi setengah dunia. Berapa banyak belahan dunia yang perlu dieksploitasi India untuk memiliki standar kehidupan yang sama?” Dari perspektif ekologi dan feminis, apalagi, jika ada lebih banyak dunia untuk dieksploitasi, bahkan tidak diinginkan bahwa paradigma dan standar hidup pembangunan ini digeneralisasi, karena gagal memenuhi janjinya tentang kebahagiaan, kebebasan, martabat dan perdamaian, bahkan bagi mereka yang telah mengambil keuntungan darinya.

Ekofeminisme Kultural

Ekofeminisme kultural merupakan gerakan ekofeminis yang menyasar pada kebudayaan perempuan dan spiritualisme yang mementingkan alam, sisi kejiwaan, dan roh manusia. Dimensi spiritual yang dimaksud oleh pandangan kaum ekofeminis kultural mengacu pada keberagaman kekuatan spiritual yang berbasis bumi dengan kecenderungan pada penyembahan terhadap para dewi. Konsep spiritual bumi dianggap sebagai gambaran bumi yang kudus (sacred) dan pemelihara yang diinterpretasikan sebagai ‘ibu’ yang dikenal dengan ‘Gaia’, berasal dari bahasa Yunani klasik yang mengacu pada nama Tuhan atau dewi yang disebut sebagai Goddess Mother Earth (Cox, 1998; Eisler, 1994).[4] Masyarakat Yunani kuno percaya bahwa bumi adalah perwujudan Gaia atau dewa duci bumi yang ‘memberi kehidupan’ kepada semua yang hidup di dunia melalui sumber-sumber alamnya, seperti sungai dan buah-buahan.

Kritik terhadap Ekofeminisme

Ekofeminisme Alam

Menurut perkiraan Janet Biehl, para ekofeminis alam keliru ketika mereka “mengbiologikan perempuan sebagai makhluk ekologis yang mungkin unik” yang mampu berhubungan dan memahami alam dengan cara yang tidak bisa dilakukan oleh laki-laki, dan yang peduli dan memelihara dengan cara yang tidak bisa dilakukan oleh laki-laki. , berusaha sekuat tenaga, tidak akan pernah. Ada, kata Biehl, terlalu banyak keinginan di antara para ekofeminis alam untuk mereduksi perempuan menjadi sekadar tubuh atau membatasi potensi dan kemampuan perempuan pada mereka yang dikaitkan dengan “sifat peduli” mereka. Seperti yang dilihat Biehl, ekofeminisme alam lebih reaksioner daripada revolusioner. Biehl menekankan bahwa perempuan merayakan hubungan alam-perempuan dengan risiko mereka sendiri, karena “itulah formula yang digunakan untuk mencoba dan membuat perempuan tetap diam.” Biehl bersikeras bahwa ekofeminis alam seperti Mary Daly menyesatkan perempuan dengan menyarankan perempuan dapat dengan niat “merebut kembali” makna hubungan alam-wanita sebagai hubungan yang sepenuhnya positif. Kenyataannya, tegas Biehl, hubungan alam-wanita telah “sangat merendahkan perempuan”, dan beban budaya negatif selama berabad-abad tidak dapat dihilangkan hanya dengan “reklamasi” yang penuh gairah.

Ekofeminisme Spiritual

Ekofeminis spiritual, menurut pengamatan Ynestra King, bukanlah pemimpi dunia lain; mereka adalah aktivis duniawi ini. Ekofeminis spiritual menggunakan “teknik membangun komunitas” seperti seni pertunjukan, pengamatan kinestetik (menari dan nyanyian), dan ritual untuk memungkinkan orang “membangun dan memelihara komunitas satu sama lain dalam situasi keterlibatan politik yang kontroversial dan sulit di dunia public.” Beberapa ekofeminis spiritual mungkin memang memilih untuk membatasi aktivitas politik mereka hanya pada komunitas lokal mereka, bersikeras “mereka adalah politik kehidupan sehari-hari, transformasi hubungan fundamental, bahkan jika itu hanya terjadi di komunitas kecil.” Mereka mengklaim apa yang disebut politik sehari-hari adalah “jauh lebih efektif daripada melawan permainan kekuasaan laki-laki dengan permainan serupa.” Tetapi hanya karena beberapa ekofeminis spiritual menolak untuk memainkan permainan kekuasaan dengan laki-laki tidak berarti para feminis ini harus diberhentikan sebagai pengamat kristal.

Ekofeminisme Transformatif

Seperti disebutkan di atas, seperti semua ekofeminis transformatif, ekofeminis sosial-konstruksionis menyangkal bahwa perempuan secara alami merawat dan mengasuh. Sebaliknya mereka mengklaim bahwa karakteristik feminin perempuan adalah produk dari enkulturasi atau sosialisasi. Sebagai contoh, Carolyn Merchant berulang kali menekankan bahwa “setiap analisis yang menganggap bahwa kualitas khusus perempuan terhadap takdir biologis menghalangi kemungkinan pembebasan. Politik yang didasarkan pada budaya, pengalaman, dan nilai-nilai perempuan dapat dilihat sebagai reaksioner.” Perempuan tidak lebih “alami” daripada “budaya”. Tetapi para kritikus ekofeminisme sosial-konstruksionis menunjukkan bahwa mungkin merupakan kesalahan untuk memisahkan perempuan dan alam. Menekankan hubungan antara wanita dan pemberi kehidupan alam kapasitas mungkin, kata mereka, “agak mengurangi gairah ekofeminis asli untuk merebut kembali ‘alam’ dalam arti organic tentunya ketika menyangkut biologi perempuan.” Mereka lebih lanjut mengklaim bahwa ekofeminisme didasarkan pada kebajikan feminin tradisional perempuan, peran keibuan, dan hubungan khusus dengan alam tidak perlu “reaksioner.” Ekofeminisme semacam itu bisa menjadi “revolusioner”; dapat memotivasi perempuan untuk terlibat dalam aksi politik.

Kesimpulan

Tidak peduli perbedaan yang ada antara ekofeminis sosial-konstruksionis dan alam atau antara ekofeminis sosialis dan spiritual, semua ekofeminis percaya bahwa manusia terhubung satu sama lain dan dengan dunia bukan manusia: hewan, tumbuhan, dan lembam. Sayangnya, kita tidak selalu mengakui hubungan dan tanggung jawab kita dengan orang lain, apalagi hubungan kita dengan dunia non-manusia. Akibatnya, kita melakukan kekerasan terhadap satu sama lain dan terhadap alam, memberi selamat kepada diri kita sendiri karena telah melindungi kepentingan diri kita sendiri. Sementara itu, setiap hari, kita membunuh diri kita sendiri dengan membunuh saudara dan saudari kita dan dengan membuang sampah ke bumi dari mana kita berasal dan ke mana kita akan kembali. Mengingat keadaan urusan manusia yang baru saja dijelaskan, para ekofeminis bertanya-tanya apa yang dibutuhkan mayoritas manusia untuk menyadari betapa irasional dan tidak berperasaannya sistem penindasan dan dominasi manusia. Sistem-sistem ini mendatangkan kebencian, kemarahan, kehancuran, dan kematian, namun kita sebagai manusia berpegang teguh pada konstruksi sosial kita. Para ekofeminis, khususnya ekofeminis transformatif-sosialis, telah mengambil keputusan. Mereka berhenti menunggu revolusi, transformasi, keajaiban terjadi sejak lama. Mereka sibuk bekerja (dan bermain) melakukan apa yang mereka bisa untuk menghilangkan penyakit yang menodai bumi dan membunuh jiwa manusia. Namun, pertanyaannya tetap ada, apakah kita semua akan bergabung dengan mereka.

[1] Siti Fahimah. 2017. “Ekofeminisme: Teori dan Gerakan”. Jurnal Alamtara Vol. 1 No. 1.

[2] Tyas Retno Wulan. 2007. “Ekofeminisme Transformatif: Alternatif Kritis Mendekonstruksi Relasi Perempuan dan Lingkungan”. Jurnal Sodality Vol. 1 No. 1.

[3] Annisa Innal Fitri, Idil Akbar. 2017. “Gerakan Sosial Perempuan Ekofeminisme di Pegunungan Kendeng Provinsi Jawa Tengah  Melawan Pembangunan Tambang Semen”. Jurnal Cosmogov Vol. 3 No. 1.

[4] Wawat Rahwati. 2018. “Pemerian Alam Sebagai Simbol Femininitas dalam Novel Hana wo Hakobu Imouto”. Japanese Research on Linguistics, Literature, and Culture Vol. 1 No. 1

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *